lundi 8 mai 2017

Conter sur la « Voie du tambour », Une proposition de rencontre entre travail du conteur et pratiques chamaniques



Au commencement :

A toi qui es conteur, je vais raconter une histoire. Celle sur laquelle je chemine en ce moment, car les histoires sont aussi des chemins. C’est une belle histoire et donc un beau chemin et parce que ce qui est beau mérite d’être partagé, je le partage avec toi.

J’imagine que tu aimes les contes merveilleux et peut-être même en racontes-tu.
J’imagine aussi que, comme beaucoup d’entre nous, tu te demandes souvent comment il est possible que des cultures éloignées et coupées les unes des autres aient développé sur l’ensemble de notre belle planète des histoires presque identiques.

Tu as sûrement pu constater que certaines histoires ont un pouvoir d’enchantement qui nous met parfois dans un état de grâce au cours duquel conteurs et auditeurs semblent suspendus dans une sorte de rêve commun comme si, tous ensemble, ils étaient entrés dans un seul et même espace parallèle ou, plus simplement, dans un présent dense et pleinement habité.

Ne t-il t’arrive pas parfois de te sentir habité par une histoire comme si celle-ci était dotée d’un pouvoir mystérieux agissant sur toi ?
Sans doute as-tu déjà ressenti en lisant, écoutant ou racontant une histoire, cette sensation de « rentrer chez toi », une impression de « déjà vu », de « déjà vécu », comme si tu découvrais quelque chose que tu sais déjà, et comme si alors « ton âme respirait ».

Tu sais aussi, que parfois le héros - ou l’héroïne -  de ces contes entre dans une autre dimension par un trou dans la terre, un puits ou bien encore le creux d’un tronc d’arbre… Tu sais aussi que dans ces contes les quatre règnes  - minéral, végétal, animal et humain - sont reliés les uns aux autres et qu’il est fréquent d’y entendre un animal ou une plante parler avec un être humain. Par ailleurs, la magie est omniprésente dans ces contes et la figure de l’être bienveillant ou malveillant l’est tout autant, apportant lumière, enseignement, aide ou, a contrario, épreuves et souffrances. Tu sais aussi que le plus souvent, à la fin, le héros triomphant revient toujours d’où il est parti, quand bien même il s’est trouvé complètement transformé par le cours de son aventure.

Tu t’es sûrement longuement interrogé sur le sens à donner à tout cela. Dans l’histoire récente de la compréhension des contes - mis à part Bettelheim qui fut le premier à livrer son interprétation personnelle des contes au grand public - la vision jungienne avec sa psychologie des profondeurs, ses concepts d’archétype et d’inconscient collectif semble particulièrement appropriée au conte.
Mais peut-être as-tu l’intuition qu’il y a autre chose encore. Une porte qui n’a pas été poussée, un royaume dans lequel tu n’es pas encore entré et c’est cette histoire-là que je voudrais te raconter.

Sur le chemin, la rencontre :

De cette histoire, ma modestie dusse-t-elle en souffrir, je vais être le personnage principal. Donc un conteur. Un conteur depuis près de 18 ans. Oui, un peu comme sur ces façades de boutiques, de restaurants ou de garages sur lesquelles il est écrit « depuis 1998 », comme un gage de sérieux et de longévité. Donc, un conteur qui aime les contes merveilleux et qui a vécu maintes fois ce que j’ai évoqué ci-dessus. Un jour, ce conteur s’est mis à lire des ouvrages sur le chamanisme. Il trouvait ça beau et inspirant, y retrouvait bien sûr des motifs de contes, mais il se disait que tout cela appartenait à d’autres cultures, plus ou moins « premières » ou «exotiques » et que tout cela, de toutes façons, ne pouvait concerner que des initiés à la formation particulière et hors d’atteinte pour un occidental en milieu urbain du 21 ème siècle.

Et puis, il y eut la découverte d’un livre de Michael Harner (1), et puis il y eut cette discussion avec une amie -elle-même déjà coutumière de ces pratiques- à qui je disais mon intérêt et mon attirance pour la chose, mais avec les réserves que je viens d’exprimer. Ce à quoi, elle me répondit goguenarde et amusée (oui, je sais ; j’ai déjà raconté cette scène par ailleurs) :

- Tiens tu n’as qu’à lire ce livre. Tout est expliqué et puis on en reparlera.

C’était un livre d’initiation pratique au « voyage chamanique » (2). Je le lus donc et un jour fis ma première tentative de « partir en voyage chamanique ». C’était, je crois me rappeler, entre janvier et mars 2014 ; soit il y a trois ans à l’heure où j’écris ces lignes.

J’étais alors dans une autre vie, habitait dans une autre ville, avec une autre femme ; et si je frôle ici des aspects plus intimes, c’est juste pour dire que parfois, la vie se charge de faire un ménage qui vous récure jusqu’à l’os et vous oblige alors à changer profondément, comme une révolution copernicienne. La vie vous oblige aux métamorphoses quand nous sommes nous-mêmes parfois si soucieux de notre confort. En tout cas, ce premier « voyage » donc, je le fis ; et cela changea complètement ma vie. De là naquirent le Tarot chamanique, une autre vision du monde et de ma vie, un nouveau métier, de nouvelles expériences, une nouvelle place dans le monde, et… une nouvelle approche de ma pratique de conteur. Oui, ce fut un bouleversement complet, profond et irrémédiable.

Cet enseignement chamanique, cette expérimentation au quotidien, je les ai appelés « la Voie du Tambour » parce que, dans cette pratique-là, le tambour est le messager qui nous permet d’entrer dans « l’autre monde » et parce que le mot « chamanisme » est un terme sur lequel peuvent se greffer beaucoup de malentendus, même si il est très difficile d’en trouver un autre.

Sur la voie du tambour :

Au cours de ces voyages chamaniques, je découvris donc qu’il est conseillé lors des premières tentatives de chercher un trou dans la terre ou dans un arbre ; l’entrée d’une caverne pour « descendre dans le monde du bas ». Je découvris aussi que tous étions accompagnés, même sans le savoir, d’un « animal-totem » ou « animal de pouvoir » ou encore « animal gardien »; qu’il était possible au cours de ces voyages de recevoir des enseignements, des réponses et des compréhensions d’une pertinence et d’une intelligence absolument stupéfiantes ; que nous pouvions y entrer en contact avec des animaux, des plantes, des arbres, des pierres, dans la mesure où chaque chose, chaque être, dispose d’un « esprit » avec lequel il est possible d’interagir ; qu’il existait aussi un « monde du haut » et même un « monde du milieu » ; et que j’étais moi-même le protagoniste complètement impliqué du « voyage » que je faisais… Que nous ne sommes jamais complètement identiques en fin de voyage à celui, ou celle que nous étions au début ! Tout cela en m’accompagnant du son d’un tambour et en suivant un protocole particulier…

Par-delà l’ébahissement et l’émerveillement de ce que je vivais, je découvris alors que beaucoup de contes (surtout les contes dits « merveilleux ») étaient structurés exactement comme un voyage chamanique, celui qui en fait l’expérience étant en quelque sorte comme le héros en quête, et très vite je m’y sentis comme chez moi. Quand je dis « je m’y sentis comme chez moi », je veux dire que j’eus l’impression alors -qui ne s’est pas démentie depuis- de retrouver quelque chose que je connaissais parfaitement mais dont j’avais en quelque sorte perdu la clé. Une sorte de réunification psychique qui fut pour moi comme un nouvel élan.

Bien sûr cela ne se fit pas sans questionnements, voire remise en cause pour le rationnel que je suis. Il s’en suivit même une période (révolue) où je perdis même le goût des contes, ceux-ci m’apparaissant alors comme pauvres en comparaison.

Avant d’aller plus loin, insistons sur le fait que le terme de chamane peut recouvrir des pratiques et des fonctions très différentes selon les cultures : guérisseurs, guides spirituels ; conseillers pour la chasse, la pêche ou les récoltes ; directeurs de rituels d’harmonisation ; garants de l’unité de la communauté ; devins, visionnaires ; dépositaires des mythes et histoires de la communauté. Ce dernier item renvoyant directement à celle du conteur…

Par ailleurs, le terme de « voyage chamanique » mériterait peut-être d’être plus explicité pour éviter certaines ambiguïtés ou projections. Les termes de « rêve éveillé » ou de « Rêve Actif », par exemple, ne sont pas dénués d’intérêt. Ce qui est certain c’est qu’il existe plusieurs types d’états de conscience modifiée. Il est d’usage pour ce dont parle ce texte de parler de « d’état de conscience modifiée ou chamanique ». C’est une transe légère radicalement différente, par exemple, de la possession que l’on peut observer dans certaines pratiques chamaniques sur d’autres continents. Concrètement, cet état de conscience modifié s’atteint, dans la pratique qui est la mienne, grâce à la scansion répétitive d’un ou plusieurs tambours, ce son et cette répétitivité provoquant une modification du fonctionnement du cerveau.

Enfin, une dernière précision importante : les pratiques chamaniques ne sont pas des « remèdes miracles » : en général on y trouve ce que l’on est prêt à recevoir- et ce que l’on est prêt à aller chercher. Aussi efficientes, sages et profondes soient-elles, elles ne font pas à la place de. Ici, il s’agit d’un enseignement et d’une exploration qui laissent (et c’est heureux !) un absolu libre-arbitre à celui qui les pratique. Et si elles ouvrent des pistes (et parfois déblaient largement !) c’est à celui qui les pratique de faire le travail qui lui revient pour que les expériences qu’il y aura vécues et les enseignements qu’il y aura reçus s’incarnent pleinement dans sa vie. Voilà donc qui est dit ! Revenons donc à notre réflexion.


Contes et voyage chamanique : deux branches d’un même arbre

Ce que j’expérimentais alors est que les contes pourraient être les dépositaires d’un savoir et d’une expérience très ancienne. Henri Gougaud a maintes fois postulé –et je l’accompagne dans cette hypothèse- que les contes pourraient être les traces des premiers voyages chamaniques de l’humanité. Et quand bien même cette hypothèse mériterait d’être démontrée (si tant est que ce soit possible), rappelons que si le chamanisme est la plus ancienne pratique spirituelle connue (les premières traces identifiées sont datées de 35 000 ans avant J.C. ! ), le conte est de toute évidence une des formes d’art la plus ancienne avec la musique et le chant.

Il est d’usage d’expliquer dans les ateliers contes que pour bien raconter une histoire, il faut en quelque sorte plonger dans ses paysages, vivre avec ses personnages, ressentir les odeurs, les couleurs, le froid, le chaud, les affects… Et que plus nous en avons une expérience profonde et disons « incarnée » plus notre récit sera évocateur. C’est très exactement ce que nous vivons lors d’un voyage chamanique ! Nous sommes acteurs et spectateurs à la fois d’une aventure que nous vivons…
Probablement qu’il serait possible d’imaginer qu’en des temps très anciens, après un « voyage » ou un rituel, les personnes présentes demandaient au chamane :

- « Raconte-nous ce que tu as vu !».

Alors le chamane racontait. Oh sans doute pas tout bien sûr ! Certaines choses se doivent de rester cachées ! Mais racontait quand même. Et ces récits furent repris, par l’un, par l’autre, jusqu’à se figer en des formes qui ont traversé les siècles et que nous avons appelé « mythes » ou « contes ». Ce n’est qu’une hypothèse bien sûr. Mais quand même… Prenez Frau Holle, chez les frères Grimm (3), qui « tombe » dans le puits pour arriver dans un autre monde. C’est exactement le début d’un voyage vers « le monde du bas ». ! Et je ne parle pas d’Alice au pays des merveilles… Prenez le conte inuit de la « Femme squelette » ; c’est très exactement la transcription d’un rituel de guérison chamanique consistant à démembrer symboliquement une personne pour ensuite la reconstituer sans les maladies et mauvaises choses qui s’y étaient installées. Prenons aussi Yggdrasil, l’arbre cosmique nordique ; il est presque identique à la représentation que font des indiens d’ Amazonie de leur cosmogonie (4) ! Je pourrais multiplier les exemples à l’infini et sans doute le ferai-je un jour pour un livre consacré au sujet.

Donc récapitulons :

- Conte merveilleux et voyage chamanique semblent procéder d’un espace psychique similaire et pour le moins d’une expérience commune.
- Conte et voyage chamanique sont deux voies majeures d’entrée en relation avec notre psyché profonde. Les contes merveilleux sont des scénarios psychiques qui fonctionnent souvent comme des processus de résolutions de conflits ou de difficultés intérieures ou relationnelles. Le voyage chamanique est un chemin d’initiation et d’apprentissage qui procède de lois similaires.
- Cela implique que si le conte peut être perçu comme un scénario psychique à but d’apprentissage et d’expérience, il en est de même pour le voyage chamanique qui ontologiquement est un enseignement souvent à but de guérison, voire parfois une initiation spirituelle.
- Leur vision globale du monde (pas de séparation entre les règnes minéral, végétal, animal, et humain) les rapproche.
- On y trouve en commun le recours à des « intermédiaires magiques » et à certaines figures agissantes (vieil homme sage, vieille femme connaissant des secrets, guides divers, la nature comme lieu d’initiation, etc…).
- Dans les deux cas un personnage principal se met en chemin (le héros dans le conte, celui qui fait le voyage dans le chamanisme) et aucun des deux n’en revient exactement semblable.
- Conte merveilleux et voyage chamanique ont en commun la quête d’une harmonie à retrouver avec son environnement. Celui désigné comme « héros » est celui qui sait trouver des réponses en s’aidant de ce qu’il rencontre de façon respectueuse.
- Au cœur de la vision chamanique, réside la nécessité pour l’être humain de retrouver sa juste place dans l’univers.
- Tout comme le héros d’un conte a une mission, tout voyage chamanique doit être effectué avec une intention précise.

Mais recentrons-nous pour poser LA question : en quoi : comment et pourquoi la pratique du voyage chamanique peut-elle enrichir et féconder la pratique du conteur ?

Sur les raisons et les façons d’emprunter ce chemin :

Le retour à la source :

La « voie du tambour » est un chemin d’accès direct à la psyché profonde. Un des noms donnés aux pratiques chamaniques est « la voie de la révélation directe ». On s’y connecte avec le plus souvent une facilité déconcertante à une de nos parts les plus riches et fécondes.

Posons donc que le conte merveilleux procède de la même chose et des mêmes espaces intérieurs. Alors, le voyage chamanique peut devenir une voie d’accès directe à l’espace intérieur du conte et du conteur. Approcher le conte à travers ce prisme opère comme un retour à la source et procède d’une revitalisation profonde de celui-ci et de la pratique du conteur !

Par là-même, il est possible de travailler sur trois axes :

- Remonter à la source du conte merveilleux et expérimenter directement son essence profonde (Nous avons commencé à l’aborder dans les parties précédentes de ce texte).
- Revitaliser la psyché intime du conteur et donc travailler sur sa qualité d’être et de présence.
- Expérimenter un art de la mise en relation tout à fait particulier.

Après la source : rivières et confluents :

Sur l’établi :

Régulièrement, sur l’établi du conteur reviennent certains questionnements, dont ceux-ci :

- A partir de quel endroit intérieur et psychique se situe-t-il pour conter ?
- Par quels moyens se met-il en cohérence intérieure avec ce qu’il est, ce qu’il raconte et l’instant présent ?
- Comment laisse-t-il le conte vivre en lui ? Comment se laisse-t-il habiter par le conte qu’il raconte ?
- Au-delà des considérations strictement physiques (contexte, publics, etc…), comment travaille-t-il l’espace imaginaire de la contée ? Comment, et où, y place-t-il le public et sa parole ?

Ce sont bien sûr des questions auxquelles il peut être répondu sans le recours à une pratique chamanique. Toutefois mon expérience en atteste : le voyage chamanique est un processus à la pertinence surprenante qui permet d’apporter des réponses édifiantes. Non pas seulement édifiantes parce que parfaitement structurées (elles le sont, même si les symboles et les codes utilisés nécessitent parfois un décryptage ! ), mais édifiantes parce que –par un processus mystérieux- elles sont complètement adaptées à la personnalité profonde du conteur.

Comme si le voyage chamanique permettait de se connecter à une intelligence particulière plus réalisée que ce que nous sommes…

De la relation du conteur avec les contes :

Ainsi, dans ce travail, le conteur peut explorer son « lieu de conte » ; il peut aller à la rencontre d’un conte et de son « esprit », il peut même lui demander des informations ; il peut (et c’est un préalable indispensable !) rencontrer son « animal totem » ; rencontrer son « esprit de conteur », et même travailler avec des « présences » qui l’aideront pendant son travail de conteur (si, si…) En un mot, par l’expérience du voyage chamanique, il parle le même langage que les contes qu’il raconte ! Connecté à sa psyché profonde, son travail de conteur résonnera tout autrement, et enfin, parce qu’il aura expérimenté que le conte est un art de la présence qui convoque des présences, il entretiendra avec son public une relation plus profonde. Il ne « travaillera » plus des contes, il les laissera vivre leur présence et se déployer dans l’espace qui est le leur.

Par ailleurs, qui dit « voyage » dit « quelqu’un qui se met en marche » et qui dit « quelqu’un qui se met en marche » dit une quête ou une aventure. Et qui dit une quête ou une aventure dit une narration. Ainsi rebouclons-nous la boucle. Le conteur du merveilleux est dépositaire de récits qui, peut-être (en tout cas, j’aime à le penser), sont des bribes cristallisées de voyages chamaniques très anciens. A lui, conteur marchant sur la Voie du tambour, reviendra la mission de mettre en narration les expériences qu’il aura vécues en état de conscience modifiée, faisant alors circuler de par le monde de nouveaux récits.

De la présence et de la relation avec les publics :

Dans la mesure où le conte est un art qui ne montre presque rien mais évoque presque tout, la qualité de présence du conteur et la manière avec laquelle il se laisse habiter par son histoire sont essentielles. Pour cette raison beaucoup de contes obligent le conteur à travailler son intériorité. Le voyage chamanique étant aussi un voyage intérieur il peut donc y contribuer puissamment.

Par ailleurs, pour citer à nouveau Henri Gougaud, celui-ci formule l’idée que le public écoute le conteur de l’endroit d’où celui s’installe pour conter. Étant bien entendu précisé qu’il ne s’agit pas ici d’un endroit physique mais d’un espace intérieur. Travailler sur cet « endroit » implique une profonde métamorphose de la manière avec laquelle le conteur maille la relation avec son public. En explorant et en s’imprégnant de nouveaux espaces intérieurs grâce à la Voie du tambour, le conteur peut impulser une dynamique particulière à cette relation.

L’estuaire :

Trouver son animal totem, trouver son « esprit de conteur » (et aussi travailler sur ses ressources vives mais aussi ses empêchements), rencontrer « l’esprit » de ses contes, trouver son « lieu de conte », travailler sur sa pleine présence et une relation vivifiée avec son public, expérimenter ce qui se passe si il conte et explore ses contes en état de conscience modifiée, puis, raconter ce qu’il aura vécu : c’est ce travail que je me propose de développer et de mettre en place dans le cadre de stages d’initiation chamanique à l’intention de conteurs.

Le conteur est un passeur entre les mondes. Il fait circuler d’oreilles en oreilles et d’âmes en âmes des récits très anciens qui témoignent d’une reliance en grande partie perdue avec le monde. Cheminant sur la Voie du tambour il a la possibilité d’expérimenter et de retrouver cette reliance, revitalisant par là-même, et sa pratique de conteur et sa psyché profonde. Resserrant entre ses doigts et tissant de sa parole « le fil de la merveille » ; celui dont l’écrivaine et enseignante Christiane Singer disait « qu’il était peut-être de notre devoir le plus impérieux de ne jamais le perdre ».


D’un point de vue pratique :

Ces stages d’initiation au voyage chamanique à l’intention de conteurs sont prévus sur trois jours. Ils s’adressent à des groupes de 6 à 12 personnes et seront animés par deux personnes : Murielle Lemarié, praticienne et thérapeute chamanique, et moi-même, conteur et pratiquant sur la Voie du tambour. Ils s’adressent à toute personne ayant une pratique de conteur, même débutante. Il n’est pas nécessaire d’avoir déjà fait un stage d’initiation chamanique auparavant, l’initiation étant prévue au cours du stage. Ils sont à ce jour prévus sur Paris et en Aveyron.


(1) : La Voie du chamane de Michael Harner – Mama Éditions
(2) : Initiation au voyage chamanique de Sandra Ingerman – Éditions Vega
(3) : Contes pour les enfants et la maison – Les frères Grimm – José Corti
(4) : Les arbres entre visible et invisible de Ernst Zürcher – Actes Sud


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